Maschinenparadigma - Versionsgeschichte

Fmrauch: /* Wissenschaftsgeschichte */

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Wissenschaftsgeschichte

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	== Wissenschaftsgeschichte ==		== Wissenschaftsgeschichte ==
	[[Thure von Uexküll]] (1908-2004) meint, dass der von [[Sigmund Freud]] (1856-1939) gebrauchte Begriff der ''Erregungssumme'' Ausgangspunkt für Modellvorstellungen in der [[Psychosomatik\|psychosomatischen]] Medizin war. Die ,seelische Vorstellung' sei als ,Erregungssumme' gedeutet worden. Damit sei zu verstehen gewesen, dass sich seelische Energie in körperliche Symptome umsetzen könne. - Es handelte sich somit um ein Prinzip der [[Psychodynamik]] bzw. der [[Psychophysiologie]], das mit [[Mechanik\|mechanischen]] Abläufen der Physik und damit auch des Maschinenparadigmas durchaus zu vereinbaren war. Von Uexküll schreibt zum Apparatemodell:		[[Thure von Uexküll]] (1908-2004) meint, dass der von [[Sigmund Freud]] (1856-1939) gebrauchte Begriff der ''Erregungssumme'' Ausgangspunkt für Modellvorstellungen in der [[Psychosomatik\|psychosomatischen]] Medizin war. Die ,seelische Vorstellung' sei als ,Erregungssumme' gedeutet worden. Damit sei zu verstehen gewesen, dass sich seelische Energie in körperliche Symptome umsetzen könne. Es handelte sich somit um ein Prinzip der [[Psychodynamik]] bzw. der [[Psychophysiologie]], das mit [[Mechanik\|mechanischen]] Abläufen der Physik und damit auch des Maschinenparadigmas durchaus zu vereinbaren war. Von Uexküll schreibt zum Apparatemodell:

	:„Dieses Modell hat sich in bestimmten Grenzen so gut bewährt wie kaum ein anderes. Ja, man kann sagen, dass ihm fast sämtliche Erfolge der modernen, naturwissenschaftlich ausgerichteten Medizin zu verdanken sind. Das war wohl auch der Grund, dass man sehr bald vergaß, wie problematisch der Begriff des Apparats als Modell für Lebenserscheinungen ist und wie einseitig er angewendet wird, solange man sich nur für seine stofflich-energetische Seite interessiert.“<ref>Uexküll, Thure von: ''Grundfragen der psychosomatischen Medizin''. Rowohlt Taschenbuch, Reinbek bei Hamburg 1963, Seite 87</ref>		:„Dieses Modell hat sich in bestimmten Grenzen so gut bewährt wie kaum ein anderes. Ja, man kann sagen, dass ihm fast sämtliche Erfolge der modernen, naturwissenschaftlich ausgerichteten Medizin zu verdanken sind. Das war wohl auch der Grund, dass man sehr bald vergaß, wie problematisch der Begriff des Apparats als Modell für Lebenserscheinungen ist und wie einseitig er angewendet wird, solange man sich nur für seine stofflich-energetische Seite interessiert.“<ref>Uexküll, Thure von: ''Grundfragen der psychosomatischen Medizin''. Rowohlt Taschenbuch, Reinbek bei Hamburg 1963, Seite 87</ref>

Der Philosoph: /* Wissenschaftsgeschichte */

2024-10-16T09:43:16Z

Wissenschaftsgeschichte

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	== Wissenschaftsgeschichte ==		== Wissenschaftsgeschichte ==
	[[Thure von Uexküll]] (1908-2004) ~~beschreibt~~, dass der von [[Sigmund Freud]] (1856-1939) gebrauchte Begriff der ''Erregungssumme'' Ausgangspunkt für Modellvorstellungen in der ~~psychosomatischen Medizin (kurz~~ [[Psychosomatik]]) war. Die ,seelische Vorstellung' sei als ,Erregungssumme' gedeutet worden. Damit sei zu verstehen gewesen, dass sich seelische Energie in körperliche Symptome umsetzen könne. - Es handelte sich somit um ein Prinzip der [[Psychodynamik]] bzw. der [[Psychophysiologie]], das mit mechanischen Abläufen der Physik und damit auch des Maschinenparadigmas durchaus zu vereinbaren war. Von Uexküll schreibt zum Apparatemodell:		[[Thure von Uexküll]] (1908-2004) meint, dass der von [[Sigmund Freud]] (1856-1939) gebrauchte Begriff der ''Erregungssumme'' Ausgangspunkt für Modellvorstellungen in der [[Psychosomatik\|psychosomatischen]] Medizin war. Die ,seelische Vorstellung' sei als ,Erregungssumme' gedeutet worden. Damit sei zu verstehen gewesen, dass sich seelische Energie in körperliche Symptome umsetzen könne. - Es handelte sich somit um ein Prinzip der [[Psychodynamik]] bzw. der [[Psychophysiologie]], das mit [[Mechanik\|mechanischen]] Abläufen der Physik und damit auch des Maschinenparadigmas durchaus zu vereinbaren war. Von Uexküll schreibt zum Apparatemodell:

	:„Dieses Modell hat sich in bestimmten Grenzen so gut bewährt wie kaum ein anderes. Ja, man kann sagen, dass ihm fast sämtliche Erfolge der modernen, naturwissenschaftlich ausgerichteten Medizin zu verdanken sind. Das war wohl auch der Grund, dass man sehr bald vergaß, wie problematisch der Begriff des Apparats als Modell für Lebenserscheinungen ist und wie einseitig er angewendet wird, solange man sich nur für seine stofflich-energetische Seite interessiert.“<ref>Uexküll, Thure von: ''Grundfragen der psychosomatischen Medizin''. Rowohlt Taschenbuch, Reinbek bei Hamburg 1963, Seite 87</ref>		:„Dieses Modell hat sich in bestimmten Grenzen so gut bewährt wie kaum ein anderes. Ja, man kann sagen, dass ihm fast sämtliche Erfolge der modernen, naturwissenschaftlich ausgerichteten Medizin zu verdanken sind. Das war wohl auch der Grund, dass man sehr bald vergaß, wie problematisch der Begriff des Apparats als Modell für Lebenserscheinungen ist und wie einseitig er angewendet wird, solange man sich nur für seine stofflich-energetische Seite interessiert.“<ref>Uexküll, Thure von: ''Grundfragen der psychosomatischen Medizin''. Rowohlt Taschenbuch, Reinbek bei Hamburg 1963, Seite 87</ref>
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	Freud selbst ging bei seinen psychoanalytischen Modellen ausdrücklich davon aus, „dass das Seelenleben die Funktion eines Apparats ist, dem wir räumliche Ausdehnung und Zusammensetzung aus mehreren Stücken zuschreiben“.<ref>[[Sigmund Freud\|Freud, Sigmund]]: ''Abriss der Psychoanalyse''. Fischer Bücherei, Frankfurt / M., Februar 1964, Seite 6</ref>		Freud selbst ging bei seinen psychoanalytischen Modellen ausdrücklich davon aus, „dass das Seelenleben die Funktion eines Apparats ist, dem wir räumliche Ausdehnung und Zusammensetzung aus mehreren Stücken zuschreiben“.<ref>[[Sigmund Freud\|Freud, Sigmund]]: ''Abriss der Psychoanalyse''. Fischer Bücherei, Frankfurt / M., Februar 1964, Seite 6</ref>

	Der ~~Schweizer~~ Psychiater [[Eugen Bleuler]] (1857-1939) schlug vor, man solle den Körper als Gelegenheitsapparat ansehen, als eine Art von all-round-Gerät, das sich zum Zweck der Willenshandlung von Gelegenheit zu Gelegenheit auf die Ziele ausrichtet, die der Wille ihm vorschreibt. Dieser Wille war damals als maßgeblich für die Deutung hysterischer Symptome erkannt worden.<ref>[[Eugen Bleuler\|Bleuler, Eugen]]: ''Allgemeine Zeitschr. f. Psychiatrie'' 1920,96</ref>		Der [[Schweiz]]er Psychiater [[Eugen Bleuler]] (1857-1939) schlug vor, man solle den Körper als Gelegenheitsapparat ansehen, als eine Art von all-round-Gerät, das sich zum Zweck der Willenshandlung von Gelegenheit zu Gelegenheit auf die Ziele ausrichtet, die der Wille ihm vorschreibt. Dieser Wille war damals als maßgeblich für die Deutung [[Hysterie\|hysterischer]] Symptome erkannt worden.<ref>[[Eugen Bleuler\|Bleuler, Eugen]]: ''Allgemeine Zeitschr. f. Psychiatrie'' 1920,96</ref>

	Weitere für die psychosomatische Theoriebildung bedeutsame Parallelen mit technischen Einrichtungen sind kybernetisch-~~technisch~~ Modelle, welche Ähnlichkeiten mit der Regulierung von Lebensvorgängen z.B. aufgrund nervöser oder hormoneller Steuerung aufweisen. Diese Steuerungen sind keine rein energetischen Abläufe zwischen bestimmten seelischen Instanzen, sondern vor allem [[Formale Semantik\|semantische Bezüge]] von untereinander verschalteten Elementen. Diese Elemente können als Organe des Körpers oder als Faktoren unserer Umwelt z.B. sozialer Art aufgefasst werden. Infolge Rückkopplung soll ein bestimmtes Programm ähnlich dem Verfahren bei einem [[Computerprogramm]] umgesetzt werden, das einem bestimmten Organsystem oder etwa einem Individuum als Teil der Gesellschaft dienlich ist. Dem [[Regelkreis]] in der Technik entspricht der [[Funktionskreis]] (Uexküll) in der Psychosomatischen Medizin. Es handelt sich demnach auch um ein soziales bzw. ökonomisches Modell, vgl. [[Metapsychologie]]. Das Modell bezieht sich auf analoge technische Steuerungsvorgänge, wie sie z.B. in der in der [[Steuerungstechnik]] üblich sind. Solche technische Veranschaulichungen können aber nur das Wie psychischer Funktionen erklären, nicht jedoch das Warum. Auf die Erforschung der Entstehung psychischer Motivationen können sie keinen Einfluss gewissen.<ref>Uexküll: a.a.O, Seite 243-274</ref>		Weitere für die psychosomatische Theoriebildung bedeutsame Parallelen mit technischen Einrichtungen sind [[Kybernetik\|kybernetisch]]-technische Modelle, welche Ähnlichkeiten mit der Regulierung von Lebensvorgängen z.B. aufgrund nervöser oder [[Hormone\|hormoneller]] Steuerung aufweisen. Diese Steuerungen sind keine rein energetischen Abläufe zwischen bestimmten seelischen Instanzen, sondern vor allem [[Formale Semantik\|semantische Bezüge]] von untereinander verschalteten Elementen. Diese Elemente können als Organe des Körpers oder als Faktoren unserer Umwelt z.B. sozialer Art aufgefasst werden. Infolge Rückkopplung soll ein bestimmtes Programm ähnlich dem Verfahren bei einem [[Computerprogramm]] umgesetzt werden, das einem bestimmten Organsystem oder etwa einem Individuum als Teil der Gesellschaft dienlich ist. Dem [[Regelkreis]] in der Technik entspricht der [[Funktionskreis]] (Uexküll) in der Psychosomatischen Medizin. Es handelt sich demnach auch um ein soziales bzw. ökonomisches Modell, vgl. [[Metapsychologie]]. Das Modell bezieht sich auf analoge technische Steuerungsvorgänge, wie sie z.B. in der in der [[Steuerungstechnik]] üblich sind. Solche technische Veranschaulichungen können aber nur das Wie psychischer Funktionen erklären, nicht jedoch das Warum. Auf die Erforschung der Entstehung psychischer Motivationen können sie keinen Einfluss gewissen.<ref>Uexküll: a.a.O, Seite 243-274</ref>

	== Philosophische Grundlagen ==		== Philosophische Grundlagen ==

Der Philosoph: /* Gebrauch des Begriffs */

2024-10-16T09:40:11Z

Gebrauch des Begriffs

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	Das Maschinenparadigma setzt voraus, dass der Mensch mit einer „Maschine“ vergleichbar ist und dass sein Verhalten sowie die Entstehung von Krankheiten vollständig durch [[Chemie\|chemische]] und [[Physik\|physikalische]] Vorgänge zu erklären ist.		Das Maschinenparadigma setzt voraus, dass der Mensch mit einer „Maschine“ vergleichbar ist und dass sein Verhalten sowie die Entstehung von Krankheiten vollständig durch [[Chemie\|chemische]] und [[Physik\|physikalische]] Vorgänge zu erklären ist.

	Mit Hilfe des [[Kritik\|kritischen]] (warnenden) Begriffs des Maschinenparadigmas wird die Forderung verbunden, in der [[Medizin]] nicht nur Erkenntnisse der empirischen [[Naturwissenschaft]]en zu vertreten, sondern auch qualitative Forschung zu betreiben und seelische Komponenten - also die [[Psychologie]] mit einzubeziehen. Das Maschinenparadigma ist ein philosophisches Konzept, das auf [[Rene Descartes]] und den Leib-Seele-[[Dualismus]] zurückgeht. Der Begriff Paradigma kann verschieden interpretiert werden und zwar a) im positiven Sinne: Vorbild, Muster, Musterbild, Modell, insbesondere Baumodell für Bauten, die zur Konkurrenz ausgegeben wurden; b) im negativen Sinne: warnendes Beispiel, Warnung, Exempel, Mahnung.		Mit Hilfe des [[Kritik\|kritischen]] (warnenden) Begriffs des Maschinenparadigmas wird die Forderung verbunden, in der [[Medizin]] nicht nur Erkenntnisse der empirischen [[Naturwissenschaft]]en zu vertreten, sondern auch qualitative Forschung zu betreiben und seelische Komponenten - also die [[Psychologie]] mit einzubeziehen. Das Maschinenparadigma ist ein [[Philosophie\|philosophisches]] Konzept, das auf [[Rene Descartes]] und den Leib-Seele-[[Dualismus]] zurückgeht. Der Begriff Paradigma kann verschieden interpretiert werden und zwar a) im positiven Sinne: Vorbild, Muster, Musterbild, Modell, insbesondere Baumodell für Bauten, die zur Konkurrenz ausgegeben wurden; b) im negativen Sinne: warnendes Beispiel, Warnung, Exempel, Mahnung.

	== Wissenschaftsgeschichte ==		== Wissenschaftsgeschichte ==

Der Philosoph: /* Gebrauch des Begriffs */

2024-10-16T09:39:23Z

Gebrauch des Begriffs

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	== Gebrauch des Begriffs ==		== Gebrauch des Begriffs ==
	Das Maschinenparadigma setzt voraus, dass der Mensch mit einer „Maschine“ vergleichbar ist und dass sein Verhalten sowie die Entstehung von Krankheiten vollständig durch chemische und physikalische Vorgänge zu erklären ist.		Das Maschinenparadigma setzt voraus, dass der Mensch mit einer „Maschine“ vergleichbar ist und dass sein Verhalten sowie die Entstehung von Krankheiten vollständig durch [[Chemie\|chemische]] und [[Physik\|physikalische]] Vorgänge zu erklären ist.

	Mit Hilfe des [[Kritik\|kritischen]] (warnenden) Begriffs des Maschinenparadigmas wird die Forderung verbunden, in der [[Medizin]] nicht nur Erkenntnisse der empirischen [[Naturwissenschaft]]en zu vertreten, sondern auch qualitative Forschung zu betreiben und seelische Komponenten - also die [[Psychologie]] mit einzubeziehen. Das Maschinenparadigma ist ein philosophisches Konzept, das auf [[Rene Descartes]] und den Leib-Seele-[[Dualismus]] zurückgeht. Der Begriff Paradigma kann verschieden interpretiert werden und zwar a) im positiven Sinne: Vorbild, Muster, Musterbild, Modell, insbesondere Baumodell für Bauten, die zur Konkurrenz ausgegeben wurden; b) im negativen Sinne: warnendes Beispiel, Warnung, Exempel, Mahnung.		Mit Hilfe des [[Kritik\|kritischen]] (warnenden) Begriffs des Maschinenparadigmas wird die Forderung verbunden, in der [[Medizin]] nicht nur Erkenntnisse der empirischen [[Naturwissenschaft]]en zu vertreten, sondern auch qualitative Forschung zu betreiben und seelische Komponenten - also die [[Psychologie]] mit einzubeziehen. Das Maschinenparadigma ist ein philosophisches Konzept, das auf [[Rene Descartes]] und den Leib-Seele-[[Dualismus]] zurückgeht. Der Begriff Paradigma kann verschieden interpretiert werden und zwar a) im positiven Sinne: Vorbild, Muster, Musterbild, Modell, insbesondere Baumodell für Bauten, die zur Konkurrenz ausgegeben wurden; b) im negativen Sinne: warnendes Beispiel, Warnung, Exempel, Mahnung.

Linksliberal: /* Wissenschaftsgeschichte */ wass soll das heissen? er hat das alter metusala's erreicht?

2023-07-30T18:19:30Z

Wissenschaftsgeschichte: wass soll das heissen? er hat das alter metusala's erreicht?

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	Freud selbst ging bei seinen psychoanalytischen Modellen ausdrücklich davon aus, „dass das Seelenleben die Funktion eines Apparats ist, dem wir räumliche Ausdehnung und Zusammensetzung aus mehreren Stücken zuschreiben“.<ref>[[Sigmund Freud\|Freud, Sigmund]]: ''Abriss der Psychoanalyse''. Fischer Bücherei, Frankfurt / M., Februar 1964, Seite 6</ref>		Freud selbst ging bei seinen psychoanalytischen Modellen ausdrücklich davon aus, „dass das Seelenleben die Funktion eines Apparats ist, dem wir räumliche Ausdehnung und Zusammensetzung aus mehreren Stücken zuschreiben“.<ref>[[Sigmund Freud\|Freud, Sigmund]]: ''Abriss der Psychoanalyse''. Fischer Bücherei, Frankfurt / M., Februar 1964, Seite 6</ref>

	Der Schweizer Psychiater [[Eugen Bleuler]] (1857-~~2004~~) schlug vor, man solle den Körper als Gelegenheitsapparat ansehen, als eine Art von all-round-Gerät, das sich zum Zweck der Willenshandlung von Gelegenheit zu Gelegenheit auf die Ziele ausrichtet, die der Wille ihm vorschreibt. Dieser Wille war damals als maßgeblich für die Deutung hysterischer Symptome erkannt worden.<ref>[[Eugen Bleuler\|Bleuler, Eugen]]: ''Allgemeine Zeitschr. f. Psychiatrie'' 1920,96</ref>		Der Schweizer Psychiater [[Eugen Bleuler]] (1857-1939) schlug vor, man solle den Körper als Gelegenheitsapparat ansehen, als eine Art von all-round-Gerät, das sich zum Zweck der Willenshandlung von Gelegenheit zu Gelegenheit auf die Ziele ausrichtet, die der Wille ihm vorschreibt. Dieser Wille war damals als maßgeblich für die Deutung hysterischer Symptome erkannt worden.<ref>[[Eugen Bleuler\|Bleuler, Eugen]]: ''Allgemeine Zeitschr. f. Psychiatrie'' 1920,96</ref>

	Weitere für die psychosomatische Theoriebildung bedeutsame Parallelen mit technischen Einrichtungen sind kybernetisch-technisch Modelle, welche Ähnlichkeiten mit der Regulierung von Lebensvorgängen z.B. aufgrund nervöser oder hormoneller Steuerung aufweisen. Diese Steuerungen sind keine rein energetischen Abläufe zwischen bestimmten seelischen Instanzen, sondern vor allem [[Formale Semantik\|semantische Bezüge]] von untereinander verschalteten Elementen. Diese Elemente können als Organe des Körpers oder als Faktoren unserer Umwelt z.B. sozialer Art aufgefasst werden. Infolge Rückkopplung soll ein bestimmtes Programm ähnlich dem Verfahren bei einem [[Computerprogramm]] umgesetzt werden, das einem bestimmten Organsystem oder etwa einem Individuum als Teil der Gesellschaft dienlich ist. Dem [[Regelkreis]] in der Technik entspricht der [[Funktionskreis]] (Uexküll) in der Psychosomatischen Medizin. Es handelt sich demnach auch um ein soziales bzw. ökonomisches Modell, vgl. [[Metapsychologie]]. Das Modell bezieht sich auf analoge technische Steuerungsvorgänge, wie sie z.B. in der in der [[Steuerungstechnik]] üblich sind. Solche technische Veranschaulichungen können aber nur das Wie psychischer Funktionen erklären, nicht jedoch das Warum. Auf die Erforschung der Entstehung psychischer Motivationen können sie keinen Einfluss gewissen.<ref>Uexküll: a.a.O, Seite 243-274</ref>		Weitere für die psychosomatische Theoriebildung bedeutsame Parallelen mit technischen Einrichtungen sind kybernetisch-technisch Modelle, welche Ähnlichkeiten mit der Regulierung von Lebensvorgängen z.B. aufgrund nervöser oder hormoneller Steuerung aufweisen. Diese Steuerungen sind keine rein energetischen Abläufe zwischen bestimmten seelischen Instanzen, sondern vor allem [[Formale Semantik\|semantische Bezüge]] von untereinander verschalteten Elementen. Diese Elemente können als Organe des Körpers oder als Faktoren unserer Umwelt z.B. sozialer Art aufgefasst werden. Infolge Rückkopplung soll ein bestimmtes Programm ähnlich dem Verfahren bei einem [[Computerprogramm]] umgesetzt werden, das einem bestimmten Organsystem oder etwa einem Individuum als Teil der Gesellschaft dienlich ist. Dem [[Regelkreis]] in der Technik entspricht der [[Funktionskreis]] (Uexküll) in der Psychosomatischen Medizin. Es handelt sich demnach auch um ein soziales bzw. ökonomisches Modell, vgl. [[Metapsychologie]]. Das Modell bezieht sich auf analoge technische Steuerungsvorgänge, wie sie z.B. in der in der [[Steuerungstechnik]] üblich sind. Solche technische Veranschaulichungen können aber nur das Wie psychischer Funktionen erklären, nicht jedoch das Warum. Auf die Erforschung der Entstehung psychischer Motivationen können sie keinen Einfluss gewissen.<ref>Uexküll: a.a.O, Seite 243-274</ref>

Fmrauch: soweit erl.

2023-06-30T17:19:35Z

soweit erl.

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	~~{{Inuse}}~~

	Der Begriff '''Maschinenparadigma''' beschreibt ein theoretisches Konzept ([[Paradigma]]) der frühen Neuzeit, das die Lebewesen als [[Maschine]] zu begreifen sucht. Es wird in Bezug auf den Menschen auch mit dem Schlagwort [[Organmedizin]] in Zusammenhang gebracht.<ref name="PSM">[[Thure von Uexküll\|Uexküll, Thure von]] (Hrsg. u.a.): ''Psychosomatische Medizin''. Urban & Schwarzenberg, München <sup>3</sup>1986, ISBN 3-541-08843-5, Seite 4, 15, 23, 25, 1282, 1285, 1287 f., 1295 f.</ref>		Der Begriff '''Maschinenparadigma''' beschreibt ein theoretisches Konzept ([[Paradigma]]) der frühen Neuzeit, das die Lebewesen als [[Maschine]] zu begreifen sucht. Es wird in Bezug auf den Menschen auch mit dem Schlagwort [[Organmedizin]] in Zusammenhang gebracht.<ref name="PSM">[[Thure von Uexküll\|Uexküll, Thure von]] (Hrsg. u.a.): ''Psychosomatische Medizin''. Urban & Schwarzenberg, München <sup>3</sup>1986, ISBN 3-541-08843-5, Seite 4, 15, 23, 25, 1282, 1285, 1287 f., 1295 f.</ref>

Fmrauch: /* Einzelnachweise */

2023-06-30T17:18:58Z

Einzelnachweise

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	[[Kategorie:Philosophie des Geistes]]		[[Kategorie:Philosophie des Geistes]]

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	*[https://de.wikipedia.org/wiki/Wikipedia:L%C3%B6schkandidaten/21._Juni_2010#Maschinenparadigma_.28gel.C3.B6scht.29 Löschdiskussion]		*[https://de.wikipedia.org/wiki/Wikipedia:L%C3%B6schkandidaten/21._Juni_2010#Maschinenparadigma_.28gel.C3.B6scht.29 Löschdiskussion]

Fmrauch: /* Einzelnachweise */

2023-06-30T17:18:34Z

Einzelnachweise

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	[[Kategorie:Philosophie des Geistes]]		[[Kategorie:Philosophie des Geistes]]

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	*[https://de.wikipedia.org/wiki/Wikipedia:L%C3%B6schkandidaten/21._Juni_2010#Maschinenparadigma_.28gel.C3.B6scht.29 Löschdiskussion]		*[https://de.wikipedia.org/wiki/Wikipedia:L%C3%B6schkandidaten/21._Juni_2010#Maschinenparadigma_.28gel.C3.B6scht.29 Löschdiskussion]

Fmrauch: /* Philosophische Grundlagen */

2023-06-30T17:15:41Z

Philosophische Grundlagen

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	:„ … Das Denken des Verstandes erfindet und macht. Seine Vorschriften können ausgeführt werden und durch endlose Wiederholung das Machen vervielfältigen. Es entsteht eine Weltverfassung, in der einige Köpfe die Maschinen konstruieren, gleichsam eine zweite Welt erschaffen, in der dann die Massen als Funktion der Ausführung dienen. Das andere Denken, das Denken der Vernunft, ermöglicht keine Ausführung nach Anweisungen in Massen, sondern verlangt von jedem, als er selbst zu denken, ursprünglich zu denken.“<ref>[[Karl Jaspers\|Jaspers, Karl]]: ''Die Atombombe und die Zukunft des Menschen''. 7. Auflage. R. Piper München 1982, ISBN 3-492-00537-3</ref>		:„ … Das Denken des Verstandes erfindet und macht. Seine Vorschriften können ausgeführt werden und durch endlose Wiederholung das Machen vervielfältigen. Es entsteht eine Weltverfassung, in der einige Köpfe die Maschinen konstruieren, gleichsam eine zweite Welt erschaffen, in der dann die Massen als Funktion der Ausführung dienen. Das andere Denken, das Denken der Vernunft, ermöglicht keine Ausführung nach Anweisungen in Massen, sondern verlangt von jedem, als er selbst zu denken, ursprünglich zu denken.“<ref>[[Karl Jaspers\|Jaspers, Karl]]: ''Die Atombombe und die Zukunft des Menschen''. 7. Auflage. R. Piper München 1982, ISBN 3-492-00537-3</ref>

	[[Erich Fromm]] (1900–1980) hat die [[~~Aristotelische~~ Logik]] für die Entwicklung der Atombombe verantwortlich gemacht. Er schreibt:		[[Erich Fromm]] (1900–1980) hat sogar die [[Logik]] von [[Aristoteles]] für die Entwicklung der Atombombe verantwortlich gemacht. Er schreibt: „ … das paradoxe Denken (Vernunftlogik) führte zur Toleranz und zur Bemühung, sich selbst zu wandeln. Der aristotelische Standpunkt (Verstandeslogik) führte zum Dogma und zur Wissenschaft, zur katholischen Kirche und zur Entdeckung der Atomenergie.“ <ref>[[Erich Fromm\|Fromm, Erich]]: ''Die Kunst des Liebens''. Ullstein Frankfurt 1984, Buch-Nr 35258, ISBN 3-548-35258-8, Seite 92</ref>

	: „ … das paradoxe Denken (Vernunftlogik) führte zur Toleranz und zur Bemühung, sich selbst zu wandeln. Der aristotelische Standpunkt (Verstandeslogik) führte zum Dogma und zur Wissenschaft, zur katholischen Kirche und zur Entdeckung der Atomenergie.“ <ref>[[Erich Fromm\|Fromm, Erich]]: ''Die Kunst des Liebens''. Ullstein Frankfurt 1984, Buch-Nr 35258, ISBN 3-548-35258-8, Seite 92</ref>

	[[Günther Anders]] (1902–1992) ging mit seiner Technikphilosophie von drei Hauptthesen aus:		[[Günther Anders]] (1902–1992) ging mit seiner Technikphilosophie von drei Hauptthesen aus:

Fmrauch: /* Philosophische Grundlagen */ falsches Wort

2023-06-30T17:13:32Z

Philosophische Grundlagen: falsches Wort

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	[[Gottfried Wilhelm von Leibniz]] (1646–1716) setzte sich in seiner Monadologie weiter mit Auswirkungen der neu entdeckten physikalischen Gesetze auseinander, welche die Autorität der kirchlichen Lehrmeinung erschütterte und somit auch die gängigen Auffassungen über die Zusammenhänge zwischen Leib und Seele. Seine Lehre von der prästabilisierten [[Harmonie]] ist eine Variante des Paradigmas von den zwei gleichgehenden Uhren (Geulincxsches Uhrengleichnis, nach [[Arnold Geulincx]]) und verkörpert ausgeprägte mechanistische und deterministische Züge. So entstand der Begriff von einem [[Deus ex machina]].<ref>Hofstätter, P. R.: a.a.O. Seite 207</ref> Die philosophische Haltung an der Wende vom 17. zum 18. Jahrhundert gegenüber dem Leib-Seele-Problem wird allgemein als psychophysischer Parallelismus bezeichnet. Während Descartes noch die Seele als unteilbare Substanz mit allen Organen verbunden sein ließ, ist nun das Band zwischen Körper und Seele gelockert. Man bezeichnet dieses Band auch symbolisch als ''vinculum amoris'' (Fessel der Liebe). Damit ist der gefühlsmäßig anteilnehmende Aspekt für die Belange der eigenen Seele und derjenigen der Mitmenschen gemeint.		[[Gottfried Wilhelm von Leibniz]] (1646–1716) setzte sich in seiner Monadologie weiter mit Auswirkungen der neu entdeckten physikalischen Gesetze auseinander, welche die Autorität der kirchlichen Lehrmeinung erschütterte und somit auch die gängigen Auffassungen über die Zusammenhänge zwischen Leib und Seele. Seine Lehre von der prästabilisierten [[Harmonie]] ist eine Variante des Paradigmas von den zwei gleichgehenden Uhren (Geulincxsches Uhrengleichnis, nach [[Arnold Geulincx]]) und verkörpert ausgeprägte mechanistische und deterministische Züge. So entstand der Begriff von einem [[Deus ex machina]].<ref>Hofstätter, P. R.: a.a.O. Seite 207</ref> Die philosophische Haltung an der Wende vom 17. zum 18. Jahrhundert gegenüber dem Leib-Seele-Problem wird allgemein als psychophysischer Parallelismus bezeichnet. Während Descartes noch die Seele als unteilbare Substanz mit allen Organen verbunden sein ließ, ist nun das Band zwischen Körper und Seele gelockert. Man bezeichnet dieses Band auch symbolisch als ''vinculum amoris'' (Fessel der Liebe). Damit ist der gefühlsmäßig anteilnehmende Aspekt für die Belange der eigenen Seele und derjenigen der Mitmenschen gemeint.

	[[Blaise Pascal]] (1623–1662) hat die Logik der Anteilnahme als ordre du cœur oder als logique du cœur bezeichnet: „Le cœur a ses raisons que la raison ne connaît point.“<ref>[[Blaise Pascal\|Pascal, Blaise]]: Pensées IV, 277 [1670]</ref> Man darf diese Fähigkeit als spezifische Leistung der [[Vernunft]] bzw. der von ihr verfolgten ~~Komplementarität~~ von [[Gefühl]] und [[Verstand]] betrachten.		[[Blaise Pascal]] (1623–1662) hat die Logik der Anteilnahme als ordre du cœur oder als logique du cœur bezeichnet: „Le cœur a ses raisons que la raison ne connaît point.“<ref>[[Blaise Pascal\|Pascal, Blaise]]: Pensées IV, 277 [1670]</ref> Man darf diese Fähigkeit als spezifische Leistung der [[Vernunft]] bzw. der von ihr verfolgten Verbindung von [[Gefühl]] und [[Verstand]] betrachten.

	[[Immanuel Kant]] (1724–1804) hat in seiner transzendentalen Ästhetik die Zeit als Anschauungsform des inneren Sinnes (KrV § 6, B 49), den Raum als Anschauungsform des äußeren Sinnes (B 50) bezeichnet. Am Beispiel des Satzes „Ich denke“ weist er zum Thema der dialektischen Schlüsse der reinen Vernunft die von allen empirischen Eindrücken befreite rationale Seelenlehre der inneren Erfahrung zu (B 399–401). „Dasjenige, was ein Gegenstand äußerer Sinne ist, heißt Körper (B 400).“ – Hieraus folgt, dass Gesichtspunkte der Entwicklung (Anschauungsform der Zeit) für die Psychologie wesentlicher als für die Organmedizin (Anschauungsform des Raums) sind. Dort spricht man – was die Zeit betrifft – eher von Krankheitsverlauf. Die Seele wird als „Prinzipium des Lebens“ (B 403) angesehen und als Substanz aufgefasst. Kant verweist dazu auf seine Kategorientafel. Aufgrund ihrer Vierteilung ergeben sich 4 [[Paralogismus\|Paralogismen]] (B 406 ff).<ref>[[Immanuel Kant\|Kant, Immanuel]]: ''Kritik der reinen Vernunft''. Herausgegeben von Wilhelm Weischedel, Suhrkamp, Frankfurt / M 1995, Band 1 stw, ISBN 3-518-09327-4, text- und seitenidentisch mit Bd. III der Werkausgabe</ref>		[[Immanuel Kant]] (1724–1804) hat in seiner transzendentalen Ästhetik die Zeit als Anschauungsform des inneren Sinnes (KrV § 6, B 49), den Raum als Anschauungsform des äußeren Sinnes (B 50) bezeichnet. Am Beispiel des Satzes „Ich denke“ weist er zum Thema der dialektischen Schlüsse der reinen Vernunft die von allen empirischen Eindrücken befreite rationale Seelenlehre der inneren Erfahrung zu (B 399–401). „Dasjenige, was ein Gegenstand äußerer Sinne ist, heißt Körper (B 400).“ – Hieraus folgt, dass Gesichtspunkte der Entwicklung (Anschauungsform der Zeit) für die Psychologie wesentlicher als für die Organmedizin (Anschauungsform des Raums) sind. Dort spricht man – was die Zeit betrifft – eher von Krankheitsverlauf. Die Seele wird als „Prinzipium des Lebens“ (B 403) angesehen und als Substanz aufgefasst. Kant verweist dazu auf seine Kategorientafel. Aufgrund ihrer Vierteilung ergeben sich 4 [[Paralogismus\|Paralogismen]] (B 406 ff).<ref>[[Immanuel Kant\|Kant, Immanuel]]: ''Kritik der reinen Vernunft''. Herausgegeben von Wilhelm Weischedel, Suhrkamp, Frankfurt / M 1995, Band 1 stw, ISBN 3-518-09327-4, text- und seitenidentisch mit Bd. III der Werkausgabe</ref>

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	Freud selbst ging bei seinen psychoanalytischen Modellen ausdrücklich davon aus, „dass das Seelenleben die Funktion eines Apparats ist, dem wir räumliche Ausdehnung und Zusammensetzung aus mehreren Stücken zuschreiben“.<ref>[[Sigmund Freud\|Freud, Sigmund]]: ''Abriss der Psychoanalyse''. Fischer Bücherei, Frankfurt / M., Februar 1964, Seite 6</ref>		Freud selbst ging bei seinen psychoanalytischen Modellen ausdrücklich davon aus, „dass das Seelenleben die Funktion eines Apparats ist, dem wir räumliche Ausdehnung und Zusammensetzung aus mehreren Stücken zuschreiben“.<ref>[[Sigmund Freud\|Freud, Sigmund]]: ''Abriss der Psychoanalyse''. Fischer Bücherei, Frankfurt / M., Februar 1964, Seite 6</ref>

	Der Schweizer Psychiater [[Eugen Bleuler]] (1857-~~2004~~) schlug vor, man solle den Körper als Gelegenheitsapparat ansehen, als eine Art von all-round-Gerät, das sich zum Zweck der Willenshandlung von Gelegenheit zu Gelegenheit auf die Ziele ausrichtet, die der Wille ihm vorschreibt. Dieser Wille war damals als maßgeblich für die Deutung hysterischer Symptome erkannt worden.<ref>[[Eugen Bleuler\|Bleuler, Eugen]]: ''Allgemeine Zeitschr. f. Psychiatrie'' 1920,96</ref>		Der Schweizer Psychiater [[Eugen Bleuler]] (1857-1939) schlug vor, man solle den Körper als Gelegenheitsapparat ansehen, als eine Art von all-round-Gerät, das sich zum Zweck der Willenshandlung von Gelegenheit zu Gelegenheit auf die Ziele ausrichtet, die der Wille ihm vorschreibt. Dieser Wille war damals als maßgeblich für die Deutung hysterischer Symptome erkannt worden.<ref>[[Eugen Bleuler\|Bleuler, Eugen]]: ''Allgemeine Zeitschr. f. Psychiatrie'' 1920,96</ref>

	Weitere für die psychosomatische Theoriebildung bedeutsame Parallelen mit technischen Einrichtungen sind kybernetisch-technisch Modelle, welche Ähnlichkeiten mit der Regulierung von Lebensvorgängen z.B. aufgrund nervöser oder hormoneller Steuerung aufweisen. Diese Steuerungen sind keine rein energetischen Abläufe zwischen bestimmten seelischen Instanzen, sondern vor allem [[Formale Semantik\|semantische Bezüge]] von untereinander verschalteten Elementen. Diese Elemente können als Organe des Körpers oder als Faktoren unserer Umwelt z.B. sozialer Art aufgefasst werden. Infolge Rückkopplung soll ein bestimmtes Programm ähnlich dem Verfahren bei einem [[Computerprogramm]] umgesetzt werden, das einem bestimmten Organsystem oder etwa einem Individuum als Teil der Gesellschaft dienlich ist. Dem [[Regelkreis]] in der Technik entspricht der [[Funktionskreis]] (Uexküll) in der Psychosomatischen Medizin. Es handelt sich demnach auch um ein soziales bzw. ökonomisches Modell, vgl. [[Metapsychologie]]. Das Modell bezieht sich auf analoge technische Steuerungsvorgänge, wie sie z.B. in der in der [[Steuerungstechnik]] üblich sind. Solche technische Veranschaulichungen können aber nur das Wie psychischer Funktionen erklären, nicht jedoch das Warum. Auf die Erforschung der Entstehung psychischer Motivationen können sie keinen Einfluss gewissen.<ref>Uexküll: a.a.O, Seite 243-274</ref>		Weitere für die psychosomatische Theoriebildung bedeutsame Parallelen mit technischen Einrichtungen sind kybernetisch-technisch Modelle, welche Ähnlichkeiten mit der Regulierung von Lebensvorgängen z.B. aufgrund nervöser oder hormoneller Steuerung aufweisen. Diese Steuerungen sind keine rein energetischen Abläufe zwischen bestimmten seelischen Instanzen, sondern vor allem [[Formale Semantik\|semantische Bezüge]] von untereinander verschalteten Elementen. Diese Elemente können als Organe des Körpers oder als Faktoren unserer Umwelt z.B. sozialer Art aufgefasst werden. Infolge Rückkopplung soll ein bestimmtes Programm ähnlich dem Verfahren bei einem [[Computerprogramm]] umgesetzt werden, das einem bestimmten Organsystem oder etwa einem Individuum als Teil der Gesellschaft dienlich ist. Dem [[Regelkreis]] in der Technik entspricht der [[Funktionskreis]] (Uexküll) in der Psychosomatischen Medizin. Es handelt sich demnach auch um ein soziales bzw. ökonomisches Modell, vgl. [[Metapsychologie]]. Das Modell bezieht sich auf analoge technische Steuerungsvorgänge, wie sie z.B. in der in der [[Steuerungstechnik]] üblich sind. Solche technische Veranschaulichungen können aber nur das Wie psychischer Funktionen erklären, nicht jedoch das Warum. Auf die Erforschung der Entstehung psychischer Motivationen können sie keinen Einfluss gewissen.<ref>Uexküll: a.a.O, Seite 243-274</ref>