New Age - Versionsgeschichte

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	* John Ankerberg: ''[http://books.google.at/books?id=SghdYBbMds0C Encyclopedia of New Age Beliefs]'', Eugene (Oregon), 1998.		* John Ankerberg: ''[http://books.google.at/books?id=SghdYBbMds0C Encyclopedia of New Age Beliefs]'', Harvest House Publishers, Eugene (Oregon) 1998.
	* Michael York: ''[http://books.google.at/books?id=HO6tY6cWqnsC The A to Z of New Age Movements]'', ~~Lanham~~, ~~Toronto/~~Plymouth 2009.		* Michael York: ''[http://books.google.at/books?id=HO6tY6cWqnsC The A to Z of New Age Movements]'', Bloomsbury Publishing, Plymouth 2009.

	== Weblinks ==		== Weblinks ==

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	=== Nachschlagewerke ===		=== Nachschlagewerke ===
	* John Ankerberg: ''[http://books.google.at/books?id=SghdYBbMds0C~~&printsec=frontcover&dq=%22Encyclopedia+of+New+Age+beliefs%22&hl=de&sa=X&ved=0ahUKEwiNirCt4J3OAhVFOxQKHV9uD3kQ6AEIHjAA#v=onepage&q=%22Encyclopedia%20of%20New%20Age%20beliefs%22&f=false~~ Encyclopedia of New Age Beliefs].'', Eugene (Oregon), 1998.		* John Ankerberg: ''[http://books.google.at/books?id=SghdYBbMds0C Encyclopedia of New Age Beliefs]'', Eugene (Oregon), 1998.
	* Michael York: ''[http://books.google.at/books?id=HO6tY6cWqnsC~~&printsec=frontcover&dq=The+A+to+Z+of+New+Age+Movements&hl=de&sa=X&ved=0ahUKEwj-8afb4p3OAhWEwxQKHXd-C70Q6AEILDAA#v=onepage&q=The%20A%20to%20Z%20of%20New%20Age%20Movements&f=false~~ The A to Z of New Age Movements].'', Lanham, Toronto, Plymouth, 2009.		* Michael York: ''[http://books.google.at/books?id=HO6tY6cWqnsC The A to Z of New Age Movements]'', Lanham, Toronto/Plymouth 2009.

	== Weblinks ==		== Weblinks ==

Fmrauch: /* Naturwissenschaft */

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Naturwissenschaft

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	=== Naturwissenschaft ===		=== Naturwissenschaft ===
	Das Verhältnis des New-Age-Milieus zur Naturwissenschaft war zwiespältig. Während der akademische [[Rationalismus]] eher abgelehnt oder negativ bewertet und die traditionelle Naturwissenschaft als materialistisch, [[Reduktionismus\|reduktionistisch]] und unmenschlich verurteilt wurde, fanden einige Entwicklungen der modernen Naturwissenschaft, namentlich der [[Theoretische Physik\|Theoretischen Physik]], großen Anklang, da die New Ager in ihnen einen [[Paradigmenwechsel]] sahen, der den Materialismus und Reduktionismus überwinden werde und eine [[Holismus\|ganzheitliche]] Perspektive eröffne, in der auch eine spirituelle Weltsicht ihre Berechtigung habe. Diese ''Interpretationen'' naturwissenschaftlicher Befunde wurden als „New Age Science“ zusammengefasst. Dabei waren sich Anhänger und Kritiker darin einig, dass sie im Widerspruch zum wissenschaftlichen „Mainstream“ standen. Von Kritikern wurden sie daher den „[[Grenzwissenschaft]]en“ oder der „[[Pseudowissenschaft]]“ zugeordnet; die Protagonisten sahen sich dagegen als Avantgarde des wissenschaftlichen Fortschritts und als Pioniere auf dem Weg zu einer radikal neuen Weltsicht. In einigen Fällen handelte es sich um anerkannte Fachwissenschaftler, die bedeutende Beiträge zur Grundlagenforschung geleistet hatten ([[David Bohm]], [[Ilya Prigogine]]), andere hatten ihre wissenschaftliche Karriere aufgegeben und wurden erfolgreiche Buchautoren ([[Fritjof Capra]], [[Rupert Sheldrake]]). Die Suche nach einem umfassenderen Weltverständnis teilten sie im Prinzip mit Mainstream-Physikern wie etwa [[Stephen Hawking]], aber während Hawking und andere mit der angestrebten [[Grand Unified Theory]] dem (christlichen) [[Theismus\|Gottesglauben]] und aller [[Metaphysik]] den Boden entziehen wollen, propagierte New Age Science umgekehrt die Allgegenwart des Göttlichen im Kosmos. Da dieser prinzipielle Unterschied die ''Interpretation'' naturwissenschaftlicher Resultate betrifft und nicht diese selbst, schlug Hanegraaff vor, „New Age Science“ trotz der insofern falschen Bezeichnung ''science'' (= Naturwissenschaft) als [[Naturphilosophie]] zu betrachten. Dabei unterschied er fünf Haupt-Richtungen: das „[[Holografie\|Holographische]] Paradigma“ (Bohm, [[Karl H. Pribram\|Karl Pribram]]), das „Paradigma der [[Selbstorganisation]]“ (Prigogine u. a.), die Hypothese der „[[Morphisches Feld\|formbildenden Verursachung]]“ (''formative causation'', Sheldrake), die [[Gaia]]-Hypothese]] von [[James Lovelock]] und Capras „Parallelismus“.<ref>Hanegraaff 1996, S. 62–67. Siehe auch John P. Briggs, F. David Peat: ''Looking Glass Universe – The Emerging Science of Wholeness'', New York 1984; Burkhard Gladigow: ''Pantheismus als «Religion» von Naturwissenschaftlern'', in Peter Antes, Donate Pahnke (Hrsg.): ''Die Religion von Oberschichten'', Marburg 1989, S. 219–239; David Ray Griffin (Hrsg.): ''The Reenchantment of Science – Postmodern Proposals'', Albany 1988; Patrick Grim: ''Quantum mysticism'', in ''Philosophy of Science and the Occult'', Albany 1990; Hansjörg Hemmering: ''Über Glaube und Zweifel – Das New Age in der Naturwissenschaft'', in ''Die Rückkehr der Zauberer: New Age – eine Kritik'', Reinbek 1987, S. 115–185; David Hess: ''Science in the New Age: The Paranormal, Its Defenders and Debunkers, and American Culture'', Madison 1993; Hans-Dieter Mutschler: ''Physik – Religion – New Age'', Würzburg 1990; John M. Templeton, Robert L. Herrmann: ''The God Who would be known – Revelations of the Divine in Contemporary Science'', San Francisco 1989</ref>		Das Verhältnis des New-Age-Milieus zur Naturwissenschaft war zwiespältig. Während der akademische [[Rationalismus]] eher abgelehnt oder negativ bewertet und die traditionelle Naturwissenschaft als materialistisch, [[Reduktionismus\|reduktionistisch]] und unmenschlich verurteilt wurde, fanden einige Entwicklungen der modernen Naturwissenschaft, namentlich der [[Theoretische Physik\|Theoretischen Physik]], großen Anklang, da die New Ager in ihnen einen [[Paradigmenwechsel]] sahen, der den Materialismus und Reduktionismus überwinden werde und eine [[Holismus\|ganzheitliche]] Perspektive eröffne, in der auch eine spirituelle Weltsicht ihre Berechtigung habe. Diese ''Interpretationen'' naturwissenschaftlicher Befunde wurden als „New Age Science“ zusammengefasst. Dabei waren sich Anhänger und Kritiker darin einig, dass sie im Widerspruch zum wissenschaftlichen „Mainstream“ standen. Von Kritikern wurden sie daher den „[[Grenzwissenschaft]]en“ oder der „[[Pseudowissenschaft]]“ zugeordnet; die Protagonisten sahen sich dagegen als Avantgarde des wissenschaftlichen Fortschritts und als Pioniere auf dem Weg zu einer radikal neuen Weltsicht. In einigen Fällen handelte es sich um anerkannte Fachwissenschaftler, die bedeutende Beiträge zur Grundlagenforschung geleistet hatten ([[David Bohm]], [[Ilya Prigogine]]), andere hatten ihre wissenschaftliche Karriere aufgegeben und wurden erfolgreiche Buchautoren ([[Fritjof Capra]], [[Rupert Sheldrake]]). Die Suche nach einem umfassenderen Weltverständnis teilten sie im Prinzip mit Mainstream-Physikern wie etwa [[Stephen Hawking]], aber während Hawking und andere mit der angestrebten [[Grand Unified Theory]] dem (christlichen) [[Theismus\|Gottesglauben]] und aller [[Metaphysik]] den Boden entziehen wollen, propagierte New Age Science umgekehrt die Allgegenwart des Göttlichen im Kosmos. Da dieser prinzipielle Unterschied die ''Interpretation'' naturwissenschaftlicher Resultate betrifft und nicht diese selbst, schlug Hanegraaff vor, „New Age Science“ trotz der insofern falschen Bezeichnung ''science'' (= Naturwissenschaft) als [[Naturphilosophie]] zu betrachten. Dabei unterschied er fünf Haupt-Richtungen: das „[[Holografie\|Holographische]] Paradigma“ (Bohm, [[Karl H. Pribram\|Karl Pribram]]), das „Paradigma der [[Selbstorganisation]]“ (Prigogine u. a.), die Hypothese der „[[Morphisches Feld\|formbildenden Verursachung]]“ (''formative causation'', Sheldrake), die [[Gaia]]-Hypothese von [[James Lovelock]] und Capras „Parallelismus“.<ref>Hanegraaff 1996, S. 62–67. Siehe auch John P. Briggs, F. David Peat: ''Looking Glass Universe – The Emerging Science of Wholeness'', New York 1984; Burkhard Gladigow: ''Pantheismus als «Religion» von Naturwissenschaftlern'', in Peter Antes, Donate Pahnke (Hrsg.): ''Die Religion von Oberschichten'', Marburg 1989, S. 219–239; David Ray Griffin (Hrsg.): ''The Reenchantment of Science – Postmodern Proposals'', Albany 1988; Patrick Grim: ''Quantum mysticism'', in ''Philosophy of Science and the Occult'', Albany 1990; Hansjörg Hemmering: ''Über Glaube und Zweifel – Das New Age in der Naturwissenschaft'', in ''Die Rückkehr der Zauberer: New Age – eine Kritik'', Reinbek 1987, S. 115–185; David Hess: ''Science in the New Age: The Paranormal, Its Defenders and Debunkers, and American Culture'', Madison 1993; Hans-Dieter Mutschler: ''Physik – Religion – New Age'', Würzburg 1990; John M. Templeton, Robert L. Herrmann: ''The God Who would be known – Revelations of the Divine in Contemporary Science'', San Francisco 1989</ref>

	== Rezeption ==		== Rezeption ==

Fmrauch: /* New Age Science */ was soll diese Überschrift

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New Age Science: was soll diese Überschrift

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	Erhards Seminare zogen (in den USA) sehr viel Aufmerksamkeit auf sich, teils wegen der drastischen, an Scientology erinnernden Methoden, teils aber auch wegen der Popularität von Sympathisanten wie etwa [[John Denver]]. Das erklärte Ziel der Seminare war persönlicher Erfolg ''(„to get it“)'', und das grundlegende Postulat der est-„Philosophie“ war, dass jeder Mensch seine eigene Realität erschafft und daher allein für die Umstände verantwortlich ist, in denen er lebt. Wer nicht erreichte, was er erreichen wollte, hatte ein „Problem“, mit dem er auf dramatische Weise konfrontiert wurde. Dazu gehörten etwa der Entzug von Schlaf und anderen „vermeintlichen Notwendigkeiten“, um deren Entbehrlichkeit zu „realisieren“, und die Konfrontation mit den größten persönlichen Ängsten. Nachdem auf diese Weise „das Problem identifiziert“ war, wurde die est-Philosophie zu dessen Überwindung angeboten, die ganz auf ''„feeling“'' und ''„action“'' ausgerichtet war. In einer wissenschaftlichen Studie über derartige Seminare gaben viele Teilnehmer an, das Seminar habe ihr Leben verändert, konnten aber durchweg nicht präzisieren, worin diese Veränderung bestehe.<ref>Rupert, S. 128–135. Siehe auch Leonard L. Glass, Michael A. Kirsch: ''Psychiatric Disturbances Associated with Erhard Seminars Training'', American Journal of Psychiatry 134, S. 245ff (1977); Janice Haaken, Richard Adams: ''Pathology as 'Personal Growth': A Participant-Observation Study of Lifespring Training'', Psychiatry 46, 270 (1983)</ref>		Erhards Seminare zogen (in den USA) sehr viel Aufmerksamkeit auf sich, teils wegen der drastischen, an Scientology erinnernden Methoden, teils aber auch wegen der Popularität von Sympathisanten wie etwa [[John Denver]]. Das erklärte Ziel der Seminare war persönlicher Erfolg ''(„to get it“)'', und das grundlegende Postulat der est-„Philosophie“ war, dass jeder Mensch seine eigene Realität erschafft und daher allein für die Umstände verantwortlich ist, in denen er lebt. Wer nicht erreichte, was er erreichen wollte, hatte ein „Problem“, mit dem er auf dramatische Weise konfrontiert wurde. Dazu gehörten etwa der Entzug von Schlaf und anderen „vermeintlichen Notwendigkeiten“, um deren Entbehrlichkeit zu „realisieren“, und die Konfrontation mit den größten persönlichen Ängsten. Nachdem auf diese Weise „das Problem identifiziert“ war, wurde die est-Philosophie zu dessen Überwindung angeboten, die ganz auf ''„feeling“'' und ''„action“'' ausgerichtet war. In einer wissenschaftlichen Studie über derartige Seminare gaben viele Teilnehmer an, das Seminar habe ihr Leben verändert, konnten aber durchweg nicht präzisieren, worin diese Veränderung bestehe.<ref>Rupert, S. 128–135. Siehe auch Leonard L. Glass, Michael A. Kirsch: ''Psychiatric Disturbances Associated with Erhard Seminars Training'', American Journal of Psychiatry 134, S. 245ff (1977); Janice Haaken, Richard Adams: ''Pathology as 'Personal Growth': A Participant-Observation Study of Lifespring Training'', Psychiatry 46, 270 (1983)</ref>

	=== ~~New Age Science~~ ===		=== Naturwissenschaft ===
	Das Verhältnis des New-Age-Milieus zur Naturwissenschaft war zwiespältig. Während der akademische [[Rationalismus]] eher abgelehnt oder negativ bewertet und die traditionelle Naturwissenschaft als materialistisch, [[Reduktionismus\|reduktionistisch]] und unmenschlich verurteilt wurde, fanden einige Entwicklungen der modernen Naturwissenschaft, namentlich der [[Theoretische Physik\|Theoretischen Physik]], großen Anklang, da die New Ager in ihnen einen [[Paradigmenwechsel]] sahen, der den Materialismus und Reduktionismus überwinden werde und eine [[Holismus\|ganzheitliche]] Perspektive eröffne, in der auch eine spirituelle Weltsicht ihre Berechtigung habe. Diese ''Interpretationen'' naturwissenschaftlicher Befunde wurden als „New Age Science“ zusammengefasst. Dabei waren sich Anhänger und Kritiker darin einig, dass sie im Widerspruch zum wissenschaftlichen „Mainstream“ standen. Von Kritikern wurden sie daher den „[[Grenzwissenschaft]]en“ oder der „[[Pseudowissenschaft]]“ zugeordnet; die Protagonisten sahen sich dagegen als Avantgarde des wissenschaftlichen Fortschritts und als Pioniere auf dem Weg zu einer radikal neuen Weltsicht. In einigen Fällen handelte es sich um anerkannte Fachwissenschaftler, die bedeutende Beiträge zur Grundlagenforschung geleistet hatten ([[David Bohm]], [[Ilya Prigogine]]), andere hatten ihre wissenschaftliche Karriere aufgegeben und wurden erfolgreiche Buchautoren ([[Fritjof Capra]], [[Rupert Sheldrake]]). Die Suche nach einem umfassenderen Weltverständnis teilten sie im Prinzip mit Mainstream-Physikern wie etwa [[Stephen Hawking]], aber während Hawking und andere mit der angestrebten [[Grand Unified Theory]] dem (christlichen) [[Theismus\|Gottesglauben]] und aller [[Metaphysik]] den Boden entziehen wollen, propagierte New Age Science umgekehrt die Allgegenwart des Göttlichen im Kosmos. Da dieser prinzipielle Unterschied die ''Interpretation'' naturwissenschaftlicher Resultate betrifft und nicht diese selbst, schlug Hanegraaff vor, „New Age Science“ trotz der insofern falschen Bezeichnung ''science'' (= Naturwissenschaft) als [[Naturphilosophie]] zu betrachten. Dabei unterschied er fünf Haupt-Richtungen: das „[[Holografie\|Holographische]] Paradigma“ (Bohm, [[Karl H. Pribram\|Karl Pribram]]), das „Paradigma der [[Selbstorganisation]]“ (Prigogine u. a.), die Hypothese der „[[Morphisches Feld\|formbildenden Verursachung]]“ (''formative causation'', Sheldrake), die [[Gaia]]-Hypothese]] von [[James Lovelock]] und Capras „Parallelismus“.<ref>Hanegraaff 1996, S. 62–67. Siehe auch John P. Briggs, F. David Peat: ''Looking Glass Universe – The Emerging Science of Wholeness'', New York 1984; Burkhard Gladigow: ''Pantheismus als «Religion» von Naturwissenschaftlern'', in Peter Antes, Donate Pahnke (Hrsg.): ''Die Religion von Oberschichten'', Marburg 1989, S. 219–239; David Ray Griffin (Hrsg.): ''The Reenchantment of Science – Postmodern Proposals'', Albany 1988; Patrick Grim: ''Quantum mysticism'', in ''Philosophy of Science and the Occult'', Albany 1990; Hansjörg Hemmering: ''Über Glaube und Zweifel – Das New Age in der Naturwissenschaft'', in ''Die Rückkehr der Zauberer: New Age – eine Kritik'', Reinbek 1987, S. 115–185; David Hess: ''Science in the New Age: The Paranormal, Its Defenders and Debunkers, and American Culture'', Madison 1993; Hans-Dieter Mutschler: ''Physik – Religion – New Age'', Würzburg 1990; John M. Templeton, Robert L. Herrmann: ''The God Who would be known – Revelations of the Divine in Contemporary Science'', San Francisco 1989</ref>		Das Verhältnis des New-Age-Milieus zur Naturwissenschaft war zwiespältig. Während der akademische [[Rationalismus]] eher abgelehnt oder negativ bewertet und die traditionelle Naturwissenschaft als materialistisch, [[Reduktionismus\|reduktionistisch]] und unmenschlich verurteilt wurde, fanden einige Entwicklungen der modernen Naturwissenschaft, namentlich der [[Theoretische Physik\|Theoretischen Physik]], großen Anklang, da die New Ager in ihnen einen [[Paradigmenwechsel]] sahen, der den Materialismus und Reduktionismus überwinden werde und eine [[Holismus\|ganzheitliche]] Perspektive eröffne, in der auch eine spirituelle Weltsicht ihre Berechtigung habe. Diese ''Interpretationen'' naturwissenschaftlicher Befunde wurden als „New Age Science“ zusammengefasst. Dabei waren sich Anhänger und Kritiker darin einig, dass sie im Widerspruch zum wissenschaftlichen „Mainstream“ standen. Von Kritikern wurden sie daher den „[[Grenzwissenschaft]]en“ oder der „[[Pseudowissenschaft]]“ zugeordnet; die Protagonisten sahen sich dagegen als Avantgarde des wissenschaftlichen Fortschritts und als Pioniere auf dem Weg zu einer radikal neuen Weltsicht. In einigen Fällen handelte es sich um anerkannte Fachwissenschaftler, die bedeutende Beiträge zur Grundlagenforschung geleistet hatten ([[David Bohm]], [[Ilya Prigogine]]), andere hatten ihre wissenschaftliche Karriere aufgegeben und wurden erfolgreiche Buchautoren ([[Fritjof Capra]], [[Rupert Sheldrake]]). Die Suche nach einem umfassenderen Weltverständnis teilten sie im Prinzip mit Mainstream-Physikern wie etwa [[Stephen Hawking]], aber während Hawking und andere mit der angestrebten [[Grand Unified Theory]] dem (christlichen) [[Theismus\|Gottesglauben]] und aller [[Metaphysik]] den Boden entziehen wollen, propagierte New Age Science umgekehrt die Allgegenwart des Göttlichen im Kosmos. Da dieser prinzipielle Unterschied die ''Interpretation'' naturwissenschaftlicher Resultate betrifft und nicht diese selbst, schlug Hanegraaff vor, „New Age Science“ trotz der insofern falschen Bezeichnung ''science'' (= Naturwissenschaft) als [[Naturphilosophie]] zu betrachten. Dabei unterschied er fünf Haupt-Richtungen: das „[[Holografie\|Holographische]] Paradigma“ (Bohm, [[Karl H. Pribram\|Karl Pribram]]), das „Paradigma der [[Selbstorganisation]]“ (Prigogine u. a.), die Hypothese der „[[Morphisches Feld\|formbildenden Verursachung]]“ (''formative causation'', Sheldrake), die [[Gaia]]-Hypothese]] von [[James Lovelock]] und Capras „Parallelismus“.<ref>Hanegraaff 1996, S. 62–67. Siehe auch John P. Briggs, F. David Peat: ''Looking Glass Universe – The Emerging Science of Wholeness'', New York 1984; Burkhard Gladigow: ''Pantheismus als «Religion» von Naturwissenschaftlern'', in Peter Antes, Donate Pahnke (Hrsg.): ''Die Religion von Oberschichten'', Marburg 1989, S. 219–239; David Ray Griffin (Hrsg.): ''The Reenchantment of Science – Postmodern Proposals'', Albany 1988; Patrick Grim: ''Quantum mysticism'', in ''Philosophy of Science and the Occult'', Albany 1990; Hansjörg Hemmering: ''Über Glaube und Zweifel – Das New Age in der Naturwissenschaft'', in ''Die Rückkehr der Zauberer: New Age – eine Kritik'', Reinbek 1987, S. 115–185; David Hess: ''Science in the New Age: The Paranormal, Its Defenders and Debunkers, and American Culture'', Madison 1993; Hans-Dieter Mutschler: ''Physik – Religion – New Age'', Würzburg 1990; John M. Templeton, Robert L. Herrmann: ''The God Who would be known – Revelations of the Divine in Contemporary Science'', San Francisco 1989</ref>

Fmrauch: /* New Age Science */

2025-03-01T19:13:53Z

New Age Science

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	=== New Age Science ===		=== New Age Science ===
	Das Verhältnis des New-Age-Milieus zur Naturwissenschaft war zwiespältig. Während der akademische [[Rationalismus]] eher abgelehnt oder negativ bewertet und die traditionelle Naturwissenschaft als materialistisch, [[Reduktionismus\|reduktionistisch]] und unmenschlich verurteilt wurde, fanden einige Entwicklungen der modernen Naturwissenschaft, namentlich der [[Theoretische Physik\|Theoretischen Physik]], großen Anklang, da die New Ager in ihnen einen [[Paradigmenwechsel]] sahen, der den Materialismus und Reduktionismus überwinden werde und eine [[Holismus\|ganzheitliche]] Perspektive eröffne, in der auch eine spirituelle Weltsicht ihre Berechtigung habe. Diese ''Interpretationen'' naturwissenschaftlicher Befunde wurden als „New Age Science“ zusammengefasst. Dabei waren sich Anhänger und Kritiker darin einig, dass sie im Widerspruch zum wissenschaftlichen „Mainstream“ standen. Von Kritikern wurden sie daher den „[[Grenzwissenschaft]]en“ oder der „[[Pseudowissenschaft]]“ zugeordnet; die Protagonisten sahen sich dagegen als Avantgarde des wissenschaftlichen Fortschritts und als Pioniere auf dem Weg zu einer radikal neuen Weltsicht. In einigen Fällen handelte es sich um anerkannte Fachwissenschaftler, die bedeutende Beiträge zur Grundlagenforschung geleistet hatten ([[David Bohm]], [[Ilya Prigogine]]), andere hatten ihre wissenschaftliche Karriere aufgegeben und wurden erfolgreiche Buchautoren ([[Fritjof Capra]], [[Rupert Sheldrake]]). Die Suche nach einem umfassenderen Weltverständnis teilten sie im Prinzip mit Mainstream-Physikern wie etwa [[Stephen Hawking]], aber während Hawking und andere mit der angestrebten [[Grand Unified Theory]] dem (christlichen) [[Theismus\|Gottesglauben]] und aller [[Metaphysik]] den Boden entziehen wollen, propagierte New Age Science umgekehrt die Allgegenwart des Göttlichen im Kosmos. Da dieser prinzipielle Unterschied die ''Interpretation'' naturwissenschaftlicher Resultate betrifft und nicht diese selbst, schlug Hanegraaff vor, „New Age Science“ trotz der insofern falschen Bezeichnung ''science'' (= Naturwissenschaft) als [[Naturphilosophie]] zu betrachten. Dabei unterschied er fünf Haupt-Richtungen: das „[[Holografie\|Holographische]] Paradigma“ (Bohm, [[Karl H. Pribram\|Karl Pribram]]), das „Paradigma der [[Selbstorganisation]]“ (Prigogine u. a.), die Hypothese der „[[Morphisches Feld\|formbildenden Verursachung]]“ (''formative causation'', Sheldrake), die [[Gaia-Hypothese]] ([[James Lovelock]]) und Capras „Parallelismus“.<ref>Hanegraaff 1996, S. 62–67. Siehe auch John P. Briggs, F. David Peat: ''Looking Glass Universe – The Emerging Science of Wholeness'', New York 1984; Burkhard Gladigow: ''Pantheismus als «Religion» von Naturwissenschaftlern'', in Peter Antes, Donate Pahnke (Hrsg.): ''Die Religion von Oberschichten'', Marburg 1989, S. 219–239; David Ray Griffin (Hrsg.): ''The Reenchantment of Science – Postmodern Proposals'', Albany 1988; Patrick Grim: ''Quantum mysticism'', in ''Philosophy of Science and the Occult'', Albany 1990; Hansjörg Hemmering: ''Über Glaube und Zweifel – Das New Age in der Naturwissenschaft'', in ''Die Rückkehr der Zauberer: New Age – eine Kritik'', Reinbek 1987, S. 115–185; David Hess: ''Science in the New Age: The Paranormal, Its Defenders and Debunkers, and American Culture'', Madison 1993; Hans-Dieter Mutschler: ''Physik – Religion – New Age'', Würzburg 1990; John M. Templeton, Robert L. Herrmann: ''The God Who would be known – Revelations of the Divine in Contemporary Science'', San Francisco 1989</ref>		Das Verhältnis des New-Age-Milieus zur Naturwissenschaft war zwiespältig. Während der akademische [[Rationalismus]] eher abgelehnt oder negativ bewertet und die traditionelle Naturwissenschaft als materialistisch, [[Reduktionismus\|reduktionistisch]] und unmenschlich verurteilt wurde, fanden einige Entwicklungen der modernen Naturwissenschaft, namentlich der [[Theoretische Physik\|Theoretischen Physik]], großen Anklang, da die New Ager in ihnen einen [[Paradigmenwechsel]] sahen, der den Materialismus und Reduktionismus überwinden werde und eine [[Holismus\|ganzheitliche]] Perspektive eröffne, in der auch eine spirituelle Weltsicht ihre Berechtigung habe. Diese ''Interpretationen'' naturwissenschaftlicher Befunde wurden als „New Age Science“ zusammengefasst. Dabei waren sich Anhänger und Kritiker darin einig, dass sie im Widerspruch zum wissenschaftlichen „Mainstream“ standen. Von Kritikern wurden sie daher den „[[Grenzwissenschaft]]en“ oder der „[[Pseudowissenschaft]]“ zugeordnet; die Protagonisten sahen sich dagegen als Avantgarde des wissenschaftlichen Fortschritts und als Pioniere auf dem Weg zu einer radikal neuen Weltsicht. In einigen Fällen handelte es sich um anerkannte Fachwissenschaftler, die bedeutende Beiträge zur Grundlagenforschung geleistet hatten ([[David Bohm]], [[Ilya Prigogine]]), andere hatten ihre wissenschaftliche Karriere aufgegeben und wurden erfolgreiche Buchautoren ([[Fritjof Capra]], [[Rupert Sheldrake]]). Die Suche nach einem umfassenderen Weltverständnis teilten sie im Prinzip mit Mainstream-Physikern wie etwa [[Stephen Hawking]], aber während Hawking und andere mit der angestrebten [[Grand Unified Theory]] dem (christlichen) [[Theismus\|Gottesglauben]] und aller [[Metaphysik]] den Boden entziehen wollen, propagierte New Age Science umgekehrt die Allgegenwart des Göttlichen im Kosmos. Da dieser prinzipielle Unterschied die ''Interpretation'' naturwissenschaftlicher Resultate betrifft und nicht diese selbst, schlug Hanegraaff vor, „New Age Science“ trotz der insofern falschen Bezeichnung ''science'' (= Naturwissenschaft) als [[Naturphilosophie]] zu betrachten. Dabei unterschied er fünf Haupt-Richtungen: das „[[Holografie\|Holographische]] Paradigma“ (Bohm, [[Karl H. Pribram\|Karl Pribram]]), das „Paradigma der [[Selbstorganisation]]“ (Prigogine u. a.), die Hypothese der „[[Morphisches Feld\|formbildenden Verursachung]]“ (''formative causation'', Sheldrake), die [[Gaia]]-Hypothese]] von [[James Lovelock]] und Capras „Parallelismus“.<ref>Hanegraaff 1996, S. 62–67. Siehe auch John P. Briggs, F. David Peat: ''Looking Glass Universe – The Emerging Science of Wholeness'', New York 1984; Burkhard Gladigow: ''Pantheismus als «Religion» von Naturwissenschaftlern'', in Peter Antes, Donate Pahnke (Hrsg.): ''Die Religion von Oberschichten'', Marburg 1989, S. 219–239; David Ray Griffin (Hrsg.): ''The Reenchantment of Science – Postmodern Proposals'', Albany 1988; Patrick Grim: ''Quantum mysticism'', in ''Philosophy of Science and the Occult'', Albany 1990; Hansjörg Hemmering: ''Über Glaube und Zweifel – Das New Age in der Naturwissenschaft'', in ''Die Rückkehr der Zauberer: New Age – eine Kritik'', Reinbek 1987, S. 115–185; David Hess: ''Science in the New Age: The Paranormal, Its Defenders and Debunkers, and American Culture'', Madison 1993; Hans-Dieter Mutschler: ''Physik – Religion – New Age'', Würzburg 1990; John M. Templeton, Robert L. Herrmann: ''The God Who would be known – Revelations of the Divine in Contemporary Science'', San Francisco 1989</ref>

	== Rezeption ==		== Rezeption ==

Celtic Twilight: /* Begriffsgeschichte */

2024-11-19T18:36:31Z

Begriffsgeschichte

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	== Begriffsgeschichte ==		== Begriffsgeschichte ==
	Der Begriff „New Age“ wurde, soweit bis heute bekannt, erstmals 1804 von [[William Blake]] im Vorwort zu seiner Dichtung ''Milton'' verwendet. 1864 veröffentlichte der Amerikaner Warren Felt Evans eine Schrift mit dem Titel ''The New Age and Its Message'', wobei mit der Botschaft ''(message)'' die Lehren [[Emanuel Swedenborg]]s gemeint waren. Ab 1894 erschien in England eine [[Moderne\|modernistische]] Zeitschrift namens ''The New Age'' mit wechselnder, teils ~~politischer~~ ([[Sozialismus\|sozialistischer]]), teils literarischer Ausrichtung, die ab 1907 unter der Federführung von [[Alfred Richard Orage]] u. a. auch [[Spiritualität\|spirituellen]] Themen gewidmet war. Eine gewisse Verbreitung fand der Begriff ''new age'' jedoch erst durch die [[Theosophie\|theosophischen]] Schriften von [[Alice Bailey]], und allgemein bekannt wurde er schließlich um 1970 im Umfeld der kalifornischen Protestbewegung. In diesem Zusammenhang war er zunächst etwa synonym mit „Wassermannzeitalter“; die damit verbundenen [[Astrologie\|astrologischen]] Vorstellungen traten jedoch sehr schnell in den Hintergrund.<ref>[[Kocku von Stuckrad]]: ''Was ist Esoterik?'', 2004, S. 228; Paul Heelas: ''The New Age Movement – The Celebration of the Self and the Sacralization of Modernity'', Oxford 1996, S. 17. Siehe auch Wallace Martin: ''„The New Age“ Under Orage: Chapters in English Cultural History'', Manchester 1967; Robert Scholes: [http://dl.lib.brown.edu/mjp/render.php?id=mjp.2005.00.001&view=mjp_object General Introduction to The New Age 1907–1922]; [http://dl.lib.brown.edu/mjp/render.php?view=mjp_object&id=1158589415603817 The New Age 1907–1922 online]</ref>		Der Begriff „New Age“ wurde, soweit bis heute bekannt, erstmals 1804 von [[William Blake]] im Vorwort zu seiner Dichtung ''Milton'' verwendet. 1864 veröffentlichte der Amerikaner Warren Felt Evans eine Schrift mit dem Titel ''The New Age and Its Message'', wobei mit der Botschaft ''(message)'' die Lehren [[Emanuel Swedenborg]]s gemeint waren. Ab 1894 erschien in [[England]] eine [[Moderne\|modernistische]] Zeitschrift namens ''The New Age'' mit wechselnder, teils politisch ([[Sozialismus\|sozialistischer]]), teils literarischer Ausrichtung, die ab 1907 unter der Federführung von [[Alfred Richard Orage]] u. a. auch [[Spiritualität\|spirituellen]] Themen gewidmet war. Eine gewisse Verbreitung fand der Begriff ''new age'' jedoch erst durch die [[Theosophie\|theosophischen]] Schriften von [[Alice Bailey]], und allgemein bekannt wurde er schließlich um 1970 im Umfeld der [[Kalifornien\|kalifornischen]] Protestbewegung. In diesem Zusammenhang war er zunächst etwa synonym mit „Wassermannzeitalter“; die damit verbundenen [[Astrologie\|astrologischen]] Vorstellungen traten jedoch sehr schnell in den Hintergrund.<ref>[[Kocku von Stuckrad]]: ''Was ist Esoterik?'', 2004, S. 228; Paul Heelas: ''The New Age Movement – The Celebration of the Self and the Sacralization of Modernity'', Oxford 1996, S. 17. Siehe auch Wallace Martin: ''„The New Age“ Under Orage: Chapters in English Cultural History'', Manchester 1967; Robert Scholes: [http://dl.lib.brown.edu/mjp/render.php?id=mjp.2005.00.001&view=mjp_object General Introduction to The New Age 1907–1922]; [http://dl.lib.brown.edu/mjp/render.php?view=mjp_object&id=1158589415603817 The New Age 1907–1922 online]</ref>

	„New Age“ ist ein sehr unscharfer Sammelbegriff. Es etablierte sich nie eine klare Definition, und die Bezeichnung wurde in sehr freier Weise verschiedensten Strömungen und Gruppierungen zugeordnet. Laut [[Kocku von Stuckrad]]s Einführung ''Was ist Esoterik?'' (2004) konnten zwar [[Ideengeschichte\|ideengeschichtlich]] gewisse Kontinuitäten in den beteiligten religiösen Traditionen aufgezeigt werden, die [[Empirie\|empirisch]]-[[Soziologie\|soziologische]] Analyse ergebe jedoch, „dass von einer einheitlichen Bewegung mit übereinstimmenden Ansichten keine Rede sein kann“.<ref>[[Wouter J. Hanegraaff]]: ''New Age Religion and Western Culture – Esotericism in the Mirror of Secular Thought'', Leiden 1996, S. 1; Stuckrad, S. 227</ref> Beispiele für Versuche einer engeren Begriffsbestimmung reichen von der These des Soziologen Hans Sebald, die New-Age-Bewegung sei eine ~~„romantische~~ Bewegung“,<ref>Hans Sebald: ''New Age Romanticism: The Quest for an Alternative Lifestyle as a Force of Social Change'', Humboldt Journal of Social Relations 11/2 (1984), S. 106–127; referiert und diskutiert bei Hanegraaff 1996, S. 369–371</ref> über den Entwurf einer Weltanschauung des New Age durch den Philosophen und Soziologen Christof Schorsch<ref>Christof Schorsch: ''Die New Age Bewegung: Utopie und Mythos der Neuen Zeit – Eine kritische Auseinandersetzung'', Gütersloh 1988; referiert und diskutiert bei Hanegraaff 1996, S. 371–373</ref> bis zu der (primär auf Deutschland bezogenen) Ansicht des Religionswissenschaftlers Christoph Bochinger, es handele sich weder um eine Bewegung noch um eine Weltanschauung, sondern um einen hauptsächlich durch einige Buchverlage geprägten ''„Sammelbegriff für Religion im Abendland unter den Bedingungen der Moderne, die sich aus dem kirchlichen Rahmen gelöst hat“''.<ref>Christoph Bochinger: ''„New Age“ und moderne Religion – Religionswissenschaftliche Untersuchungen'', Gütersloh 1994, referiert und diskutiert bei Hanegraaff 1996, S. 377–380; Zitat nach Bochinger: ''Reinkarnationsidee und «New Age»'', in [[Perry Schmidt-Leukel]] (Hrsg.): ''Die Idee der Reinkarnation in Ost und West'', München 1996, S. 115–130, hier S. 118</ref>		„New Age“ ist ein sehr unscharfer Sammelbegriff. Es etablierte sich nie eine klare Definition, und die Bezeichnung wurde in sehr freier Weise verschiedensten Strömungen und Gruppierungen zugeordnet. Laut [[Kocku von Stuckrad]]s Einführung ''Was ist Esoterik?'' (2004) konnten zwar [[Ideengeschichte\|ideengeschichtlich]] gewisse Kontinuitäten in den beteiligten religiösen Traditionen aufgezeigt werden, die [[Empirie\|empirisch]]-[[Soziologie\|soziologische]] Analyse ergebe jedoch, „dass von einer einheitlichen Bewegung mit übereinstimmenden Ansichten keine Rede sein kann“.<ref>[[Wouter J. Hanegraaff]]: ''New Age Religion and Western Culture – Esotericism in the Mirror of Secular Thought'', Leiden 1996, S. 1; Stuckrad, S. 227</ref> Beispiele für Versuche einer engeren Begriffsbestimmung reichen von der These des Soziologen [[Hans Sebald]], die New-Age-Bewegung sei eine „[[Romantik\|romantische]] Bewegung“,<ref>Hans Sebald: ''New Age Romanticism: The Quest for an Alternative Lifestyle as a Force of Social Change'', Humboldt Journal of Social Relations 11/2 (1984), S. 106–127; referiert und diskutiert bei Hanegraaff 1996, S. 369–371</ref> über den Entwurf einer Weltanschauung des New Age durch den Philosophen und Soziologen Christof Schorsch<ref>Christof Schorsch: ''Die New Age Bewegung: Utopie und Mythos der Neuen Zeit – Eine kritische Auseinandersetzung'', Gütersloh 1988; referiert und diskutiert bei Hanegraaff 1996, S. 371–373</ref> bis zu der (primär auf Deutschland bezogenen) Ansicht des Religionswissenschaftlers Christoph Bochinger, es handele sich weder um eine Bewegung noch um eine Weltanschauung, sondern um einen hauptsächlich durch einige Buchverlage geprägten ''„Sammelbegriff für Religion im Abendland unter den Bedingungen der Moderne, die sich aus dem kirchlichen Rahmen gelöst hat“''.<ref>Christoph Bochinger: ''„New Age“ und moderne Religion – Religionswissenschaftliche Untersuchungen'', Gütersloh 1994, referiert und diskutiert bei Hanegraaff 1996, S. 377–380; Zitat nach Bochinger: ''Reinkarnationsidee und «New Age»'', in [[Perry Schmidt-Leukel]] (Hrsg.): ''Die Idee der Reinkarnation in Ost und West'', München 1996, S. 115–130, hier S. 118</ref>

	Im Rückblick wird „New Age“ vielfach mit der Protestbewegung der 1960er Jahre in Zusammenhang gebracht, obwohl die Bezeichnung damals noch kaum gebräuchlich war. In dieser Perspektive bezeichnet „New Age“ die gesamte alternative Bewegung seit den 1960er Jahren. Demgegenüber weist der Kulturhistoriker und Religionswissenschaftler [[Wouter J. Hanegraaff]] in seiner Monographie ''New Age Religion and Western Culture'' (1996) auf bedeutende Unterschiede zwischen der Bewegung der 1960er und jener der 1980er Jahre hin: In den 1960ern handelte es sich vorwiegend um Jugendliche, die politisch links orientiert waren und zu radikalen politischen Aktionen neigten; auch war der Gebrauch [[Psychedelikum\|psychedelischer Drogen]] sehr verbreitet. In den 1980ern hingegen beschränkte sich die Bewegung nicht mehr auf eine bestimmte Generation, [[Karl Marx]] und [[Che Guevara]] spielten keine Rolle mehr, politische Aktionen gehörten nicht mehr zum typischen Handlungsrepertoire, und anstelle von Drogen bevorzugte man [[Meditation]]en und andere [[Spiritualität\|spirituelle]] Techniken der „[[Bewusstseinserweiterung]]“.<ref>Hanegraaff 1996, S. 10–12</ref>		Im Rückblick wird „New Age“ vielfach mit der Protestbewegung der 1960er Jahre in Zusammenhang gebracht, obwohl die Bezeichnung damals noch kaum gebräuchlich war. In dieser Perspektive bezeichnet „New Age“ die gesamte alternative Bewegung seit den 1960er Jahren. Demgegenüber weist der Kulturhistoriker und Religionswissenschaftler [[Wouter J. Hanegraaff]] in seiner Monographie ''New Age Religion and Western Culture'' (1996) auf bedeutende Unterschiede zwischen der Bewegung der 1960er und jener der 1980er Jahre hin: In den 1960ern handelte es sich vorwiegend um Jugendliche, die politisch links orientiert waren und zu radikalen politischen Aktionen neigten; auch war der Gebrauch [[Psychedelikum\|psychedelischer Drogen]] sehr verbreitet. In den 1980ern hingegen beschränkte sich die Bewegung nicht mehr auf eine bestimmte Generation, [[Karl Marx]] und [[Che Guevara]] spielten keine Rolle mehr, politische Aktionen gehörten nicht mehr zum typischen Handlungsrepertoire, und anstelle von Drogen bevorzugte man [[Meditation]]en und andere [[Spiritualität\|spirituelle]] Techniken der „[[Bewusstseinserweiterung]]“.<ref>Hanegraaff 1996, S. 10–12</ref>

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	'''New Age''' ({{enS}} für „Neues Zeitalter“) war eine im letzten Drittel des 20. Jahrhunderts gebräuchliche Bezeichnung für verschiedene Strömungen in der [[Esoterik]], manchmal auch als [[Neue Esoterik]] bezeichnet. Ursprünglich etwa synonym mit dem [[Astrologie\|astrologisch]] begründeten Begriff „[[Wassermannzeitalter]]“, wurde „New Age“ bald unabhängig davon in sehr freier Weise verwendet. Oft war auch von einer ''New-Age-Bewegung'' die Rede, was aus [[Soziologie\|soziologischer]] Sicht jedoch problematisch ist. Gegen Ende des 20. Jahrhunderts kam die Bezeichnung „New Age“ aus der Mode.		'''New Age''' ({{enS}} für „Neues Zeitalter“) war eine im letzten Drittel des 20. Jahrhunderts gebräuchliche Bezeichnung für verschiedene Strömungen in der [[Esoterik]], manchmal auch als '''Neue Esoterik''' bezeichnet. Ursprünglich etwa synonym mit dem [[Astrologie\|astrologisch]] begründeten Begriff „[[Wassermannzeitalter]]“, wurde „New Age“ bald unabhängig davon in sehr freier Weise verwendet. Oft war auch von einer ''New-Age-Bewegung'' die Rede, was aus [[Soziologie\|soziologischer]] Sicht jedoch problematisch ist. Gegen Ende des 20. Jahrhunderts kam die Bezeichnung „New Age“ aus der Mode.

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Fmrauch: das ist keine bestimmte Richtung

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	[[Kategorie:New Age\| ]]		[[Kategorie:New Age\| ]]
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	[[Kategorie:Anglizismus]]		[[Kategorie:Anglizismus]]

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	'''New Age''' ({{enS}} für „Neues Zeitalter“) war eine im letzten Drittel des 20. Jahrhunderts gebräuchliche Bezeichnung für ~~diverse~~ Strömungen in der [[Esoterik]]. Ursprünglich etwa synonym mit dem [[Astrologie\|astrologisch]] begründeten Begriff „[[Wassermannzeitalter]]“, wurde „New Age“ bald unabhängig davon in sehr freier Weise verwendet. Oft war auch von einer ''New-Age-Bewegung'' die Rede, was aus [[Soziologie\|soziologischer]] Sicht jedoch problematisch ist. Gegen Ende des 20. Jahrhunderts kam die Bezeichnung „New Age“ aus der Mode ~~und wurden vom „[[Mainstream]]“ verdrängt~~.		'''New Age''' ({{enS}} für „Neues Zeitalter“) war eine im letzten Drittel des 20. Jahrhunderts gebräuchliche Bezeichnung für verschiedene Strömungen in der [[Esoterik]], manchmal auch als [[Neue Esoterik]] bezeichnet. Ursprünglich etwa synonym mit dem [[Astrologie\|astrologisch]] begründeten Begriff „[[Wassermannzeitalter]]“, wurde „New Age“ bald unabhängig davon in sehr freier Weise verwendet. Oft war auch von einer ''New-Age-Bewegung'' die Rede, was aus [[Soziologie\|soziologischer]] Sicht jedoch problematisch ist. Gegen Ende des 20. Jahrhunderts kam die Bezeichnung „New Age“ aus der Mode.

	== Begriffsgeschichte ==		== Begriffsgeschichte ==

Fmrauch: sinnvolle Kat.

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	[[Kategorie:New Age\| ]]		[[Kategorie:New Age\| ]]
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